TRADICIONES Y TRAICIONES

 

La llegada de Semana Santa, fuente de tantas tradiciones, nos deja al descubierto no pocas contradicciones de nuestra sociedad. Por ejemplo, la resistencia a aceptar la igualdad de los miembros que la forman. Y todo ―le digo a Zalabardo―, por una defectuosa interpretación de lo que sea la tradición. Se ha hablado mucho de una cofradía de Sagunto que se niega a modificar sus estatutos para admitir en igualdad de condiciones a las mujeres. No ha sido un acto irreflexivo, una medida tomada a la ligera. Los cofrades se han reunido para estudiar el tema, lo han analizado concienzudamente y han votado. El resultado ha sido que a las mujeres se les sigue vedando una participación semejante a la de los hombres. No se habla de menosprecio, ni de antifeminismo. La razón, dicen, es el gran daño que supondría modificar una tradición inmemorial.

            Al hilo de este caso se van conociendo otros. Me dice Zalabardo que acaba de leer que en Aguilar de la Frontera, pueblo cordobés, se ha dado una situación semejante en otra cofradía. Y me viene a la memoria cómo en mi pueblo ―y supongo que en otros muchos más―, el papel reservado a las mujeres era el de ser camareras, es decir encargadas de vestir a las imágenes y de cuidar su ajuar. Ignoro en cuántos lugares se seguirá respetando esta tradición.

            Le digo a mi amigo que esto podría estar relacionado con el nombre de estas asociaciones de culto semanasantero: cofradías. La palabra, procedente del latín, viene derivada de cum fratres, es decir, ‘con los hermanos’. Sus miembros son los cofrades. Y aquí no vale hablar del carácter de nombre común para ambos géneros, ya que, en latín, el frater es el varón, pues para hermana existía la palabra soror. Si en una sociedad que evoluciona aplicásemos la misma regla evolutiva al idioma, deberíamos hablar de cum fratres y cum sorores, y esta segunda denominación podría haber dado en nuestra lengua cosor, cosorore, o algo semejante. Pero, en una sociedad patriarcal, esa palabra no era precisa, pues en esas instituciones solo participaban hombres.

            Me pregunta mi amigo por qué, si la tradición es la costumbre, los ritos, las ideas que se van transmitiendo de generación en generación, digo más arriba que los casos que comentamos obedecen a una mala interpretación del término. Le explico que tradición viene del latín traditio, término derivado del verbo tradere, ‘lo que se da, lo que se entrega a alguien’. Y que, entre los romanos, se conocía como traditio el acto por el que una compraventa de algo, por ejemplo una casa, se hacía efectiva en el momento en que el vendedor entregaba la llave y permitía la entrada al comprador para que comprobase el buen estado en que se encontraba lo que se entregaba. Suponía un acto de inclusión, acogida, y no de exclusión, marginación.

           Nada de lo anterior supone que una tradición tenga que ser inmovilista. Sin embargo, seguimos acostumbrados a que, en pleno siglo XXI, muchas de estas agrupaciones se comporten como cofradías en el más estricto sentido de la palabra, es decir, incluyendo solamente a varones. ¿Sufriría una tradición si se adaptara a los nuevos tiempos? No faltan casos en que fiestas populares con mucho arraigo han ido cambiado ―si bien lentamente― sin que ello haya supuesto una merma del interés del festejo. Las tradiciones que las regulaban han ido entregando sus llaves, abriendo sus puertas a mujeres y adoptando conductas más inclusivas: en los Alardes de muchos pueblos vascos, las mujeres van dejando de ser solo cantineras; en el Baile de San Gil, de la riojana Cervera del Río Alhama, ya no bailan solo los mozos; en las levantinas fiestas de Moros y Cristianos, las escuadras admiten mujeres. Y se podrían ir dando más ejemplos.

            Es, pues, falso que una tradición no pueda acomodarse a la evolución de la sociedad. Para quienes se resisten a los cambios ―y concretamente en el asunto de la Semana Santa que ha motivado nuestra charla― le sugiero a Zalabardo que piense un poco. Esta semana, crucial en la manifestación de las creencias cristianas, era en sus orígenes un tiempo de recogimiento, de meditación, casi de reafirmación de las creencias religiosas. El pueblo, los gremios, expresaba todo ese sentimiento y todas esas creencias sacando a la calle las imágenes que reproducían los últimos momentos de Cristo. ¿Ha cambiado esa forma de sentir y manifestarse con el paso de los años? Ciego está quien diga que no. Por lo pronto, se ha perdido su carácter gremial. La Esperanza trianera ya no es la cofradía de los ceramistas ni Jesús Nazareno y Nuestra Señora del Traspaso es la de los viñeros malagueños.

            En no pocos casos, podríamos considerar escandaloso que las cofradías se hayan entregado a la ostentación y al boato, a dar más muestras de enriquecimiento exterior y lujo que de piedad interior. Los desfiles procesionales se convierten en espectáculo más que en acto religioso. Y como el espectáculo resulta caro de mantener, se inventan tribunas y se acotan las calles para colocar sillas por cuyo uso los espectadores habrán de pagar. De esta forma, se excluye a gran parte del pueblo ―a los que no pueden realizar ese desembolso económico― de los mejores momentos del desfile procesional. ¿No es alteración de la tradición la marginación del pueblo llano en los desfiles procesionales para beneficiar al turista y al adinerado?

        Le digo finalmente a Zalabardo que quienes consideran intocables las tradiciones debieran no olvidar que traición es palabra que nace de la misma raíz. La diferencia está en que mientras la tradición pretende preservar la pureza de una idea, la traición ―que también es un modo de entrega― supone el rompimiento de la lealtad debida a esa idea.

EL ANVERSO Y SU REVERSO

Durante un paseo, Zalabardo y yo nos encontramos frente a la pintada que encabeza este apunte. Una pintada, un grafiti dejado sobre el lienzo de una pared es, en principio, la declaración de un sentimiento, la manifestación de una idea o de una visión de la realidad. Puede ser un acto espontáneo o muy meditado. Más tarde, durante ese paseo, muy lejos de ese lugar, encontramos otra pintada, muy diferente: S R te quiere con el alma.

            Se puede afirmar que la diferencia entre esta y la primera ―aunque puedan obedecer a un principio semejante― es abismal por razones bien diversas. En primer lugar, la primera pintada la forman dos, superpuestas, creadas por dos manos diferentes y con intención de expresar no un sentimiento, sino un juicio. Queda claro que la primera fue Perro SANCHEZ; sobre ella, otra mano ha rectificado una parte, ha convertido Perro en Perdo y ha añadido, debajo, er mejó. Podríamos ver en estas pintadas ―le digo a mi amigo― un claro ejemplo de lo que la dialéctica hegeliana pretendía con su teoría de la tesis y la antítesis para explicar la evolución del pensamiento y la realidad.

            La tesis, la proposición inicial aceptada como verdad por quien la plantea es un insulto, Perro SANCHEZ, un exabrupto que no acaba de argumentarse y que persigue solo despreciar al contrario; la antítesis, negación de la afirmación inicial, Perdo SANCHEZ er mejó, es un elogio, carente también de argumentación probatoria. Llama al mismo tiempo la atención la firmeza del trazo de la tesis frente a la inseguridad de la antítesis: en esta, quien quiso convertir Perro en Pedro se confunde al corregir y cambia la segunda r en lugar de la primera (lo que hubiese dado Pedro); aun así, muestra ingenio claro y se expresa con naturalidad escribiendo tal como se habla. Eso explica er y mejó. Sin embargo, el dueño de esta segunda mano sabe que mejó, como palabra aguda terminada en vocal ha de llevar tilde; la primera mano, la que parece más segura, muestra en cambio su ignorancia al no colocar la tilde sobre SÁNCHEZ, palabra llana acabada en consonante que no es ni n ni s y olvidar que las mayúsculas no quedan exentas de la tilde.

            Ante esta pintada, Zalabardo y yo coincidimos en la dificultad de hallar la síntesis que nos ofrezca la combinación superadora de ambas ideas y nos conduzca a la realidad sobre qué se puede decir sobre el sujeto de las pintadas. Basamos esa inseguridad en el hecho irrebatible de que todo anverso tiene su reverso. ¿O tal vez esa suposición no sea válida y estemos, en realidad ante un laberinto del que es difícil salir? Machado ya se preguntaba en su Juan de Mairena cuántos reversos puede tener un anverso.

            Esta pregunta nos sitúa, al menos a nosotros, ante otro problema: el de la dificultad, en no pocas ocasiones, para obtener la síntesis de dos opuestos, ¿Y si un anverso careciera de reverso? Sería una paradoja, ¿o no? Sin embargo, ahí tenemos la cinta de Moebius, la gran paradoja del anverso sin reverso, la cinta que, debiendo tener dos caras, tiene, sin embargo, solo una, de forma que, si la recorremos, llegamos a la conclusión de que no tiene un lado interior y otro exterior, de que caminamos por ella una y otra vez sin abandonar nunca su único lado; ¿anverso o reverso?

            Le digo a Zalabardo que el mundo nos ofrece multitud de paradojas, de aparentes conflictos insolubles: el río de Heráclito en cuyas aguas no podemos repetir el mismo baño, la liebre de Zenón incapaz de alcanzar a una lenta tortuga por la infinitud del espacio que hay que recorrer, hallar la pregunta válida para saber sin errar cuál de los dos hermanos es el mentiroso y cuál el veraz, entender que asociaciones como esas llamadas Hazte oír o Abogados cristianos, al defender su libertad en creer lo que creen verdadero ―actitud razonable― nieguen a los demás la libertad de creer algo diferente ―con lo que caen en el campo de la irracionalidad―, cómo librarse de la muerte al ir a cruzar un puente, paradoja que ya recogía Cervantes en el Quijote…

            Una simple pintada nos ha hundido a mi amigo y a mí en estas elucubraciones: la tesis y la antítesis, el anverso y el reverso, el derecho y el revés, la cara y la cruz de la realidad en que vivimos… En este punto, Zalabardo me propone que bajemos a niveles menos complicados y sugiere que le explique por qué, en las monedas, no hablamos de anverso y reverso, sino de cara y cruz.

            En verdad, es una pregunta curiosa cuya respuesta se atiene a una realidad tan palpable que a nadie le ofrece dificultad para entenderla. Aunque, le aclaro, lo de cara y cruz apenas si se dice fuera de España o del ámbito hispánico. Parece que hay bastante coincidencia en lo de la cara, y bastantes diferencias en lo de la cruz. Los romanos hablaban de cabeza y barco; los ingleses, de cabeza y cola; los suecos, de corona y llave; los alemanes, de cabeza y número; los franceses, de cara y torre, etc.

            La razón, le explico a mi amigo es que, desde el origen de las monedas, fue costumbre ―aunque hay excepciones― que en el anverso apareciera el rostro del gobernante bajo cuyo mandato se acuñaron. El reverso, en cambio, se prestaba a una multiplicidad de posibilidades y modelos: el escudo de la nación, un animal simbólico, una flor, una edificación, un dibujo alegórico, un objeto peculiar por alguna razón… Recuérdese ―es solo un ejemplo― el porqué de las perras chicas y las perras gordas de los años 40 y 50. Pues bien, que la cruz apareciera en las monedas españolas obedece a una razón tanto política como religiosa.

 

          En efecto, ya en el siglo XIII, las monedas acuñadas bajo el reinado de Jaime II llevaban en su reverso una cruz griega, que con la llegada de los Borbones ―ya a comienzos del XVIII― aún se mantenía. En el XVI, las monedas españolas acuñadas en los Países Bajos llevaron la cruz aspada o de san Andrés, que era el distintivo de los Tercios de Flandes. Y Carlos III decidió unificarlas todas con la cruz de lises ―o de don Pelayo―. Es decir, España era muy de cruz. Pero si bien las monedas han ido cambiando su aspecto a velocidad casi de vértigo, en no pocas ocasiones encontramos expresiones lingüísticas que han quedado fosilizadas. Así, el viejo juego de dejar algo al albur de lo que decidiera una moneda ―lo que en su origen fue echar algo a cara o cruz― ha llegado a mantenerse hasta nuestros días, aunque lo que ahora veamos en el reverso de la moneda de un euro no sea una cruz, sino el 1 de su valor y el mapa de Europa.

AL PELO

 

Tengo la impresión ―son ya muchos los apuntes recogidos en esta Agenda― de que con anterioridad se han comentado aquí varias expresiones en las que interviene el pelo. Creo recordar haber hablado sobre las locuciones La ocasión la pintan calva y Salvarse por los pelos; no sé ahora si alguna más. Espero no repetirme si, siendo pelo una palabra que admite tantos significados en nuestra lengua, procuro atender la duda que me plantea Zalabardo.

            Me plantea mi amigo que conoce dos interpretaciones diferentes de la expresión Venir algo a pelo (o al pelo), que, según el Diccionario de la RAE significa ‘a punto, con toda exactitud, a medida del deseo’. Lo que mi amigo desea saber es cuál de las dos que circulan sobre esta locución adverbial es más atinada. La primera es la que hace referencia a las armas de fuego, ya que el gatillo dispone de un dispositivo muy sensible, llamado precisamente pelo, que ayuda a la precisión del disparo. Así, si este dispositivo está bien regulado, hace que con la simple presión de un pelo ―de ahí le viene el nombre― cumpla su función.

            Le contesto que pudiera ser, aunque existe otra interpretación ―quizá la segunda a la que él alude― que me parece anterior y más adecuada y que, además, se encuentra registrada en el Tesoro de la Lengua Castellana o Española (1611), de Sebastián de Covarrubias. Ahí se habla de A pelo o a pospelo, refiriéndose no a las armas de fuego, sino al sentido del pelo en los tejidos y pieles. Y añade: «Dícese también de los negocios». La locución que menciona Covarrubias es la que hoy usamos como A pelo o a contrapelo.

            Ya que hablamos de pelo, le digo a mi amigo que Covarrubias cita varias expresiones más referidas a dicho vocablo, entre las que aparece un caso curioso, el adjetivo peliagudo. El eminente lexicógrafo, capellán de Felipe II, lo define como «se dice del cabrito, ternero y conejo y otros animales semejantes». ¿Cómo peliagudo ha llegado a significar ‘difícil de resolver, complicado’? Supongo ―pienso yo― que, por ser el de estos animales pelo muy fino y largo, es difícil de eliminar. Es posible que a eso se refiera Cervantes en la segunda parte del Quijote, cap. 47, cuando, estando en su ínsula Sancho, a la hora de comer, el médico Pedro Recio de Agüero le dice: «…no coma de aquellos conejos guisados que allí están, porque es manjar peliagudo», es decir, porque, por tener pelo tan fino, se puede encontrar muchos en el plato.

            Y puesto que pelo se refiere, como ya vemos, a la piel de los animales, le cito a Zalabardo otra locución no tan fácil de explicar: Hacer a pluma y a pelo. Lo que a mí me extraña es que el DLE solamente la recoja con el significado de ‘ser bisexual’. Mejor sería preguntarse cómo la locución ha llegado a significar ‘adaptarse a todo, no desperdiciar nada y aceptar lo que se presente’. Su origen hay que buscarlo en el vocabulario cinegético, pues alude al buen perro que lo mismo sirve para cazar aves ―que tienen plumas― que mamíferos ―animales de pelo―. Es locución que en nuestra lengua se podría incluir en el grupo de otras parecidas: Servir tanto para un roto como para un descosido, Servir lo mismo para un fregado que para un barrido, Estar en misa y repicando o No hay olla que no tenga su cobertera.

            Puestos a preguntar, Zalabardo quiere saber si la locución Lucirle a uno el pelo tiene que ser interpretada en sentido positivo o negativo. Le contesto todo depende del contexto y de la ocasión en que se emplee. Por ejemplo, al decir ¡Buen pelo nos ha lucido!, podríamos estar diciendo, empleando una lítote ―afirmar lo contrario de lo que pretendemos negar― que nos ha ido mal un asunto del que tratamos. Podríamos haber dicho también, irónicamente, Así nos ha lucido el pelo. Pero si deseamos dar a entender que a uno le van bien las cosas, decimos que Le luce bien el pelo, ya que lucir significa ‘brillar, resplandecer’. Por eso de un animal que aparece bien tratado por sus dueños se dice que Le luce el pelo y de una persona que llama la atención por su belleza o por sus ornatos decimos que está lucida.

¿PERO QUÉ ES MANSPLAINING?

En 1997, Fernando Lázao Carreter, a la sazón director de la Real Academia de la Lengua, publicó El dardo en la palabra, que recogía artículos que venía publicando desde 1975 en los que analizaba usos de la lengua que él consideraba inadecuados. No hace mucho, Arturo Pérez-Reverte, académico, hacía las siguientes declaraciones: «La Academia ha mirado siempre el uso para incorporarlo, pero debería pasar un tiempo de vigencia para incorporarlo; no es suficiente que esté documentado en la red». Hacía con esto una crítica contra la docta casa, a la que acusa de no cuidar suficientemente una de las labores recogidas en su lema, la de «limpiar». Y recordaba que Lázaro Carreter fue siempre un hombre muy preocupado por esta limpieza. Hoy, en opinión de Pérez-Reverte, y es algo que he comentado a veces con Zalabardo, parece existir prisa en incorporar cuanto antes cualquier término que aparece.

            En parte, esta «culpa» habría que cargarla también en los medios que, pese a disponer casi todos de un Libro de Estilo, descuidan mucho su cumplimiento. Le expongo a mi amigo dos casos: recientemente me he encontrado, tanto en prensa escrita como en televisión dos «perlas léxicas»: therians y mansplaining. ¿Es que no hay formas en nuestra lengua para expresar estos conceptos, por muy nuevos que sean y por muy extendidos que estén? Sobre la primera, que procede del griego theríon, ‘bestia’ y que designa a la ‘persona que se siente vinculada a un animal hasta el punto de imitar su aspecto y comportamientos’ Fundéu propone que sería mejor utilizar teriano, más acorde a los ya existentes teriólogo, terioterapia o teriotomía.

            Le digo a Zalabardo que, dada la fecha, 8 de marzo, Día internacional de la Mujer, me interesa centrarme más en la segunda, no tanto por su forma sino por la vigencia de su significado. Mansplaining es un anglicismo que creó la ensayista Rebecca Solnit en su libro Los hombres me explican cosas (2008). Sobre su significado, es ilustrativa la siguiente anécdota: a Solnit le preguntó un periodista sobre qué iban sus libros. Ella comenzó a explicarse y su interlocutor la interrumpió diciéndole: «Es curioso. Estoy leyendo ahora un libro muy interesante que habla sobre ese asunto». Costó hacerlo callar para poder decirle que el libro del que hablaba era precisamente el que acababa de escribir Rebecca Solnit, punto que a él le costaba creer.

            El mansplaining surge cuando se asume una postura de superioridad intelectual respecto a la mujer. Podríamos definirlo como un comportamiento que lleva al hombre a explicar de manera condescendiente a una mujer algo que ella ya sabe dando por supuesto que no lo sabe o que, aun sabiéndolo, sabe menos que él o no lo entiende de manera correcta. Quien practica tal comportamiento no duda en interrumpir a una mujer para explicar de nuevo lo que ella está explicando, incluso en casos en los que ella pueda ser experta en el tema.

            En marzo de 2017, The New Yorker publicaba una caricatura que reproduzco aquí y un artículo de la sicóloga Evelyn Muñoz en el que se lee: «Es una forma de cómo el hombre tiende a manejar los diálogos que establece con otras mujeres sin importar necesariamente el tema del que se está hablando, donde actúa desde una relación de poder que anula consciente o inconscientemente a la mujer en sus opiniones». Y en 2020, Mary Katherine Tramontana publicaba en el New York Times un artículo que comenzaba así: «Es algo común. Es digno de vergüenza. Y algunas personas podrían argumentar que ha sido documentado desde al menos el siglo XVII. Se produce en Twitter. Sucede en el trabajo y en las cenas de Acción de Gracias. En los bares y en las aulas. Lo hacen los hombres famosos, Lo hacen los tíos. Los políticos, los colegas, los hombres que conocemos en citas desagradables, los burócratas y los vecinos también lo hacen. (Quizás, irónicamente, algunos de ustedes lo hagan después de leer esto). Sí, estamos hablando de la machoexplicación».

            Fundéu considera que esta, machoexplicación, podría ser una equivalencia adecuada para el anglicismo mansplaining. E incluso señala como alternativa más formal la fórmula condescendencia machista o masculina, ya que el verbo condescender, ‘tolerar con suficiencia o desdén’ hace hincapié en lo que pretende expresar el anglicismo.

            Termino señalándole a Zalabardo cómo, con independencia de esta o cualquier otra palabra, aun en nuestros días parece difícil, en el momento de juzgar una actuación u opinar sobre una mujer, manejar los mismos criterios que al hacerlo sobre un varón. No se necesita demasiado para comprobar la cantidad de personas que, al referirse a una mujer, no pasan más allá de su físico, su vestimenta, su maquillaje y su peinado. 

PÉREZ-REVERTE / UCLÉS

Podría haber titulado este apunte al revés, colocando a David Uclés en primer lugar; pero si no lo he hecho ha sido porque respeto, simplemente, el criterio de la edad. El cartagenero Arturo Pérez-Reverte es un hombre maduro de 75 años, mientras que el ubetense (aunque él se considera casi quesadeño) David Uclés es un joven de solo 36 años.

            Le pregunto a mi amigo si ha leído La península de las casas vacías y su opinión. Me responde que sí y que considera que es una de las mejores novelas publicadas en España en los últimos años. Pero Zalabardo, que no suele estar muy al tanto de las redes ni de las incontables tertulias que nos ofrece la televisión, me pregunta a su vez si este Uclés es quien ha protagonizado el enfrentamiento con Pérez-Reverte a propósito de un fallido acto que iba a celebrarse en Sevilla. Le contesto afirmativamente, aunque intento aclararle que a veces creo que a uno y otro escritor se los ha convertido, quizá a su pesar, en protagonistas de una confrontación que otros han querido montar sobre dicho acto.

 

           Este espíritu cainita, esta actitud maniquea de convertir casi por necesidad cualquier disparidad de opinión en el enfrentamiento del que debe salir un bueno y un malo parece ser algo muy propio de nuestra idiosincrasia española. No otra cosa ―le añado a mi amigo― parece extraerse de un repaso de nuestra historia. ¿Sería nuestra literatura distinta si no contabilizamos choques como los protagonizados por Quevedo y Góngora? ¿Qué sería de la tauromaquia si olvidamos las discusiones en torno a si Ordóñez o Dominguín? ¿Los aficionados al fútbol dormirían igual si no tuvieran que optar entre Ronaldo o Messi? ¿Cómo serían las charlas políticas si no contáramos con Sánchez y Feijóo? ¿Nos resultaría más divertida nuestra televisión si se anulara la posibilidad de elegir entre Pablo Motos y David Broncano?

            Necesitamos de alguien a quien alabar frente a alguien a quien vituperar. Precisamos decantarnos en la rivalidad entre un malo y un bueno, un Caín y un Abel. Parece dichas para nosotros, y solo para nosotros, las palabras que el evangelista Mateo pone en boca de Cristo: «no vine a poner paz, sino espada. Porque […] los enemigos del hombre serán los de su casa».

            Nos gusta crear enemigos. Ahora tenemos lo de Pérez-Reverte/Uclés. ¿Y quién no se lanza a la palestra para conceder la razón a uno y quitársela a otro? ¿Quién resiste la tentación de contar cuál de los dos obtiene más partidarios dispuestos a intervenir en su favor? Así, los tertulianos ―le digo a mi amigo― se afanan cuanto pueden en su tarea de «crear opinión» hasta conseguir de se coloque la vitola de bueno y la de malo a quien consideran que corresponde en esta lucha que no debería ser tal, sino una muy natural y lícita diferencia de pareceres.

            Zalabardo y yo comenzamos nuestro particular debate, que no es otro sino el de intentar analizar serenamente qué une o qué separa a estos dos novelistas, los dos de calidad, pero cada uno hijo de su padre y de su madre y, además, pertenecientes a generaciones distantes ―casi cuarenta años los separan―, lo que justificaría ya por sí solo que no tengan que presentar unanimidad en sus criterios ni en su manera de ver el mundo. Y es que esa es otra ―le digo a mi amigo―. Hay quien tiende a uniformarlo todo, como si pensar todos lo mismo no fuese la cosa más aburrida y terrible que pudiera darse en una sociedad moderna y civilizada.

       Me contesta Zalabardo que lo que digo le hace pensar en aquella espeluznante distopía, 1984, nacida de la pluma de George Orwell. Y creo que no le falta razón. Cuando nos enfrentamos a uno de estos episodios en que dos mentalidades chocan y hay empeño en que la verdad asista solo a una de ellas, parece como si deseáramos ser regidos por ese Gran Hermano omnipresente al que nunca vemos, pero de cuya mente emanan los principios del Partido que todo lo controla. Que añoramos la actuación de la ubicua Policía del Pensamiento, encargada de vigilar que nadie piense nada diferente a lo que el Partido quiere que pensemos. Que no dudaríamos en enviar a quienes nos llevan la contraria a la terrorífica habitación 101, de la nadie se puede librar más que traicionando su pensamiento y aceptando el que se le impone. Y que nos plegamos servilmente a la neolengua que lo simplifica todo para así controlar el pensamiento único y hacer inviables cualesquiera otras formas de pensamiento.

            Ante este conflicto reciente entre los dos escritores, le digo a Zalabardo que yo pienso que Arturo Pérez-Reverte es un hombre maduro que ya tiene su vida hecha; que, con todo lo que tenga de bueno o de malo, se ha ganado el espacio que ocupa y que tiene todo el derecho del mundo a opinar como opina, coincidamos o no con él. Como académico, se considera a sí mismo algo así como el «gamberro de la RAE». En mi opinión, tras la muerte de Javier Marías y Francisco Rico, sus dos grandes amigos junto a los que formaba el «trío de gamberros» de la docta casa, Pérez-Reverte se siente un poco huérfano en su lucha dentro de la Academia.

            David Uclés, por su parte, es una persona joven que ha irrumpido con fuerza en los ambientes literarios con una magnífica novela. A su edad, todavía tiene años por delante para modelar y construir la figura que llegue a ser con el paso de los años. Y, con lo de bueno y lo de malo que tenga, va ocupando un espacio propio. Por ello le asiste todo el derecho del mundo a opinar como opina, coincidamos o no con él.

            En este debate, no he leído qué opina David Uclés. Sí he leído una entrevista con Pérez-Reverte. Le cuento a Zalabardo alguna de sus respuestas. Sobre el gallinero en que se han convertido muchas tertulias, cree que ese cacareo vuelve locos a muchos receptores aquejados de orfandad intelectual, porque, piensa, estamos faltos de una cultura verdadera. Dice también que él pelea por razones válidas, pero nunca por fanatismo. Y mantiene que con sus novelas no pretende en modo alguno educar a nadie, sino contar el mundo como lo ve y como lo ha vivido. Creo que David Uclés firmaría estas palabras y si, en sus novelas, habla de un mundo que él, por su edad, no vivió, el ímprobo esfuerzo realizado para documentarse sobre cómo fue bastaría para que, de haberlo vivido, lo que nos contase no difiriese mucho de lo que muestra en la novela. Y tampoco creo que él pretenda educar a nadie. Es, por encima de todo, un novelista.

EL SUECO, EL ZUECO, EL ZOCATO Y EL ZOQUETE

Se me presenta hoy Zalabardo con una noticia que, dice, lo ha sorprendido. El embajador de Suecia Per-Arne Hjelmborn ―afirma que le han contado― ha solicitado a la RAE y a la Fundación Fundéu que se suprima la expresión hacerse el sueco, porque expresa un juicio negativo hacia su país. O que, caso de que se mantenga, se aplique con un sentido positivo, ya que los suecos son un pueblo trabajador, atento y cuidadoso del medio ambiente. A este buen hombre le extraña que en nuestro diccionario se recoja el modismo con el significado de ‘desentenderse de algo, fingir que no se entiende’, lo que lleva a pensar que los suecos son personas que tratan de eludir sus responsabilidades y compromisos.

            Le contesto a Zalabardo que la presentación de esa propuesta ―más que queja― es real, aunque ya hace casi un año desde que la hizo pública. Y también le aclaro a mi amigo que tal vez lo que el embajador sueco no sepa es que son muchas las pruebas de que dicha locución no tiene nada que ver con el pueblo nórdico.

            El equívoco nace cuando el gaditano José María Sbarbi y Osuna, en su libro Refranes, adagios, proverbios, modismos, locuciones y frases populares, de 1872, recoge hacerse el sueco, y explica que tal significado se debe «a ser el disimulo y la envidia cualidades características de la clase del pueblo de Suecia, según informes de los viajeros más autorizados y fidedignos». Su argumento carece de base, porque Sbarbi no tuvo ocasión de comprobar tal afirmación y habla de oídas, haciéndose eco de un rumor, un prejuicio, actitud que, aunque frecuente, es poco recomendable. Pero ya sabemos que los prejuicios y los rumores son los únicos elementos con los que algunas personas montan sus opiniones infundadas. No ya en tiempos de Sbarbi; también hoy.

            En este tema de frases coloquiales y modismos se suele acudir hoy a El porqué de los dichos, un muy documentado libro de José María Iribarren. En la página 98 se lee «No nos convence esa explicación ―la de Sbarbi―, porque, aunque fuese cierto que los suecos sean disimulados y envidiosos […] la frase alude a alzarse de hombros, a no darse por enterado». Se rechaza así la teoría, pero se deja en el aire la duda sobre la forma de ser de los suecos.

           Pero no es esta la única interpretación que hay que negar sobre esta locución. Implicando también a Suecia, hay quienes afirman que el origen de la expresión debemos hallarlo en la Guerra de los treinta años (1618-1648), conflicto político-religioso, cuando los marineros suecos, al ser hechos prisioneros, fingían desconocer la lengua de sus captores para evitar declarar.

            Y tampoco faltan filólogos que se adscriben a defender sueco como gentilicio, aunque rechazan que se refiera a los habitantes de Suecia, haciendo creer que hace alusión a los campesinos del valenciano pueblo Sueca. Alberto Buitrago, por ejemplo, apunta que los suecos de Sueca, cultivadores de arroz, eran gente ignorante y considerados como paletos, pero que, cuando acudían a la ciudad a vender sus productos, fingían no entender nada y así procurar sacar el máximo provecho en los negocios. La dificultad de esto está en que el gentilicio de Sueca, en valenciano, es suecà, y en castellano, secuense, siendo sueco una forma muy poco utilizada.

            Iribarren niega todos estos orígenes, por mucho que haya gente que los crea, y le atribuye al dicho un origen latino, que es lo que parece más lógico. Aunque la locución parece no remontarse más allá del siglo XVI, según él, sueco no es ningún gentilicio, sino un sustantivo procedente de soccus, que es un tipo de calzado humilde y, en especial, el que usaban los actores cómicos, en oposición al coturno que realzaba la figura del actor trágico. El cómico era un personaje tosco, dotado de poca inteligencia, incapaz de comprender muchas cosas.

            No hay más que aplicar las leyes de evolución fonética para ver que soccus pasó a ser en castellano sueco. El italiano Lorenzo Franciosini, primer traductor del Quijote al italiano y autor de un Vocabolario español-italiano, en 1620, dice de sueco, o çueco, que es una pianella di legno con guiggia de cuoio, es decir ‘un zapato de madera con correas de cuero’. Y lo que designaba un tipo de calzado pasó a designar no solo al actor que lo llevaba sino a cualquier persona torpe. Y, finalmente, sirvió para señalar a quien fingía no entender una situación para quedarse al margen. Quien pretendía eludir obligaciones, responsabilidades, compromisos, imitaba a aquellos comediantes, es decir, se hacía pasar por tonto, o sea, se hacía el sueco.

            Donde ya creo que yerra Iribarren, le digo a Zalabardo, es en atribuir otros derivados al soccus latino, pues afirma que de esa misma palabra proceden zueco, el ‘calzado de madera’, zocato, ‘zurdo’, y zoquete, ‘torpe, inútil’. Pudiera ser que la afirmación valga para zueco, según hemos visto, pero no para las otras.  Joan Corominas, en su Diccionario etimológico lo explica bien. En árabe existía una palabra suqât, que significaba, ‘pedazo de madera o de pan que queda sobrante’. Este desecho de la madera es el zoquete, que por ser algo inútil, pasó a designar también a la ‘persona torpe’. Y la idea de torpeza sirvió para referirse, con la palabra zocato, a quien era torpe en el uso de la mano derecha.

            O sea, que el señor Hjelmborn puede estar tranquilo, pues nadie se refiere a sus paisanos cuando habla de hacerse el sueco. Y a mi amigo le digo que quizá otro día hablemos de locuciones que, estas tal vez sí, expresan una visión peyorativa, como pasa en trabajar como un negro, engañar a alguien como a un chino y otras semejantes.

SE BUSCA UN CASTELAR

 

Emilio Castelar (1832-1899) fue político, historiador, periodista y escritor. Aparte de esto, fue presidente de la Primera República Española entre los años 1873 y 1874. Considerado como el más elocuente orador político que haya tenido España, su nombre ha terminado por ser referencia obligada de la buena oratoria. Menéndez Pelayo, aunque ideológicamente muy distanciado del gaditano, admiraba su altura intelectual y dijo de él: «En cada discurso del señor Castelar se recorre la universal historia humana».

            Los tiempos han cambiado mucho y la oratoria ―arte de hablar con elocuencia― es algo que, por desgracia, se va abandonando. Le pregunto a Zalabardo si él consigue soportar un debate de los que se celebran en el Parlamento, tanto si es el nacional como cualquiera de los regionales. Me contesta que hace ya años que abandonó esa costumbre, porque lo pasa mal escuchando las delicias que sueltan sus señorías. Sus intervenciones ―no solo por su contenido, sino más por la forma― suelen ser de una pobreza que impresiona.

            En nada se avienen a lo que escribió Cicerón ―hace ya veintidós siglos― en su tratado De Oratore: «¿Qué hay tan placentero a la inteligencia y al oído como un discurso pulido y engalanado con sabios pensamientos y solemnes palabras?» Hoy, el discurso de un político es tedioso. Los pensamientos que nos ofrecen son zafios y horros de sabiduría y las palabras carecen de solemnidad. Oyéndolos, pensaría uno que para ser parlamentario en la España actual se requiere primero hacer un curso de lenguaje grosero y chabacano que atienda más a insultar y menospreciar al contrario que a convencer al auditorio y, lo que debería ser esencial, a los ciudadanos.

            No hay quien, en el atril o en el escaño, sea capaz de pronunciar cuatro palabras seguidas sin necesidad de leer el papel que llevan preparado o de improvisar una buena réplica. No pocos necesitarían recibir unas clases de lectura fluida, pues no atinan a respetar la entonación, el ritmo y pausas que la lectura pide. Y de esperar elocuencia, ‘hablar deleitando y persuadiendo’, podemos olvidarnos, como de esperar solemnidad en las palabras. Miramos a derecha e izquierda y cuesta encontrar alguien a quien salvar. No hay nadie tan soso, me indica Zalabardo, como Pablo Fernández, portavoz de Podemos; a Ione Belarra, del mismo partido, se le podría recordar que un país no avanza solo utilizando el género femenino al hablar. Si nos vamos al polo opuesto, da grima oír a Isabel Ayuso, que no abandona ni un segundo el gesto de asco que ofrece su rostro y que habla como si continuamente gimoteara; y su amigo Tellado parece un bulldog dispuesto a lanzarnos un mordisco al menor descuido. Y en el pétreo Abascal es difícil no ver a un legionario, tipo Millán Astray gritando: «¡Muera la inteligencia!»

            Hablando de perros y falta de elocuencia, le comento a Zalabardo que los cabezas de los partidos mayoritarios no mejoran a sus subordinados. Sánchez se encuentra cómodo desglosando datos macroeconómicos que muestran el avance del país, pero no se entera de que el pueblo preferiría que les hablase de otra cosa. Los jóvenes querrían oír hablar de las dificultades para acceder a una vivienda; los trabajadores, de la precariedad de sus empleos; y las familias, de lo duro que resulta llegar a final de mes. Y si Feijóo se olvidara de andar presentando denuncia tras denuncia contra Sánchez ante todos los tribunales del mundo, podría dedicar alguna de sus intervenciones, siquiera una de ellas, a explicarnos cuál es la idea de país que él y su partido defienden.

            Me pregunta Zalabardo qué tiene que ver lo que acabo de decir con los perros y la elocuencia. Me disculpo ante mi amigo y le digo que, a veces, me voy por las ramas. Le aclaro que pensaba en que hoy no tenemos un Castelar que entusiasme a la gente. Que nuestros políticos meten la pata hasta en el momento de usar una cita para reforzar sus argumentos. Un día, Sánchez creyó conveniente utilizar un proverbio de Machado, Hoy es siempre todavía. Al momento, Feijóo le saltó al cuello: «¡No insulte usted a Machado! Si lo cita, cítelo completo». Y soltó lo que él llamó las palabras que seguían a las de Machado: Toda la vida es ahora. Y ahora, ahora es el momento de cumplir promesas que nos hicimos. Algún cerebro privilegiado de su partido debió de pasarle una chuleta, que el jefe de la oposición leyó engolando la voz. Ni él ni su adlátere sabían que el poema de Machado es ese único verso: Hoy es siempre todavía. Y nada más. La continuación que el jefe de la oposición exigía son palabras que el cantautor Ismael Serrano usó para presentar en un concierto su canción Ahora. Esos deslices reflejan que no se tiene otra cultura que la que aparece en Google, Wikipedia o la IA. Porque ahí es donde encontramos hasta la saciedad las palabras de Ismael Serrano atribuidas a Machado. ¡Ay, si don Antonio levantara la cabeza!

            Claro, que Sánchez no se libra de estas meteduras de pata nacidas de fiarse más de redes sospechosas que del conocimiento adquirido con la lectura de nuestros más preclaros autores. Hace pocos días, en una bronca comparecencia, para defenderse de los ataques que la oposición le dirigía, dijo muy serio: Ladran, Sancho, señal de que cabalgamos. ¿Todavía no se ha enterado Sánchez de que tal cosa no aparece en el Quijote ni la escribió Cervantes? Por mucho que en internet se la adjudiquen. Fue Goethe quien cierra un poema titulado Ladran de la siguiente manera: …pero sus estridentes ladridos / solo son señal de que cabalgamos.

            «Entonces ―me pregunta Zalabardo― ¿no hay un político del que podamos fiarnos?» Le contesto que, lamentablemente, no hay ningún Castelar entre nosotros. Y que si los hay, unos quedan ocultos por la disciplina de partido. Otros por el sistema electoral español de listas cerradas. Y otros que apuntan maneras acaban fagocitados por el sistema. Pablo Iglesias, que parecía una esperanza contra el bipartidismo imperante y fue uno de los cabecillas de los indignados del 15-M, se dejó abducir por la «casta» contra la que pretendía luchar. Y algunos se medio salvan. Por ejemplo, Gabriel Rufián, republicano catalán, parece seguir la línea de otros parlamentarios ilustres: uno de su propio partido, Joan Tardà y otro que militó en Chunta Aragonesista, José Antonio Labordeta. No comparto la idea independentista de Rufián, pero es uno de los pocos parlamentarios que sabe hablar sin un papel por delante y es capaz de hacer autocrítica: «A la izquierda no nos entiende la gente, no nos sabemos explicar. Hablamos de cosas que no interesan, porque a la gente le interesa que ha subido la luz, y el gas, y la comida...» Me gusta, aunque muchos no crean sus palabras, eso de que «la clase trabajadora de Cornellá y de Vallecas es la misma». O cuando dice que es posible defender los intereses de Algeciras sin dejar de ser catalán independentista. Rufián no es quizá el Castelar que necesitamos, pero hace autocrítica. Los demás ―PSOE, PP, VOX, Sumar, Podemos…―, ni tienen un Castelar ni reconocen los propios errores. Por eso a la gente le cuesta apreciarlos.

¿HAY VACUNA CONTRA EL ALGORITMO?

Hay quienes pertenecen a una generación caduca, ya en declive. Y no me extrañaría que se nos incluya en ella a Zalabardo y a mí; incluso no faltará quien nos tache de gagás si no fuera porque también este adjetivo ha caído ya en desuso. Quizá los jóvenes de hoy, tan dados a usar términos que en otro tiempo sorprenderían, nos encuadrarían en la generación de los boomers ―individuos anticuados y desconectados de la realidad― pese a que mi amigo y yo nacimos en fechas anteriores a la de quienes pertenecen a la generación que recibe ese nombre.

            Pero, aunque sea verdad que tanto mi amigo como yo hemos decaído en el empleo de parte de nuestras facultades, me atrevería a decir que aún razonamos de manera suficientemente adecuada como para considerarnos con derecho a disentir de ciertas conductas y opiniones que proliferan en nuestros días.

            Una de las cosas que más nos rebelan es ver cómo se va perdiendo la noción de la prudencia, e incluso de la educación, en estos tiempos que corren. No entendemos que una militante de un partido político acuda a un mitin electoral de otro partido, al que pertenece el presidente del Gobierno, con el único objetivo de gritarle a este «¡Hijo de puta!» como no entendemos la crispación con que discurren los debates políticos en nuestro país, si es que a esas trifulcas barriobajeras se les pueden llamar debates, o que denuncie vivir en una dictadura quien goza de plena libertad para decir lo que piensa, aunque sea para criticar a quien califica de dictador.

            Le recuerdo a Zalabardo lo que escribió Baltasar Gracián en su Arte de la prudencia: «Se vive más del oído que de lo que vemos. Vivimos de la fe ajena. El oído es la segunda puerta de la verdad y la principal de la mentira». También pide «moderación al juzgar» y Cervantes, en Trabajos de Persiles y Segismunda, afirma: «Los jueces discretos castigan, pero no toman venganza de los delitos: los prudentes y los piadosos mezclan la equidad con la justicia». ¿Y cuál es el vehículo que, en nuestro siglo, permite circular con mayor rapidez noticias, reproches y condenas? Las redes sociales. Parece demostrado que estas redes son la carroza que lleva de puerta en puerta las mentiras, muchas veces de manera anónima. Como parece demostrado que a quienes más perjudican es a los menores que se encuentran en periodo de formación de su personalidad, a ciudadanos que no poseen los medios suficientes para combatir lo que contra ellos se publica y a la sociedad en general que sufre un ataque de desinformación sin límites.

            Pero no por esto tendremos que culpar a las redes, que son un instrumento que hace posible acceder a donde antes no llegábamos, que facilita la comunicación entre personas antes alejadas y con dificultad para contactar. ¿Dónde está el mal, entonces? Está en el inadecuado uso que de ellas se hace, en la falta de una formación en los usuarios y, más que nada, en los rectores de esas redes que no solo no ponen los medios para evitar la circulación de contenidos dañinos, sino que, además, los promocionan.

 

           Los ejemplos no faltan. Hoy mismo muestro a Zalabardo cómo aparecen en la prensa varios casos que deberían hacernos pensar. Un partido político pone en marcha toda la artillería que las redes le conceden para atacar a una militante que denuncia de acoso al alcalde de un ayuntamiento en el que ella era concejala. Una participante en un concurso de televisión ha de salir a defenderse contra las acusaciones en redes de que las preguntas a que ella debió enfrentarse ―no sé si a lo largo de un año― eran más fáciles que las de su oponente. El Ministerio de Universidades se ve obligado a desmentir el bulo difundido en una red de que quienes no convaliden un determinado título esta misma semana lo perderán. En Estado Unidos, el presidente Donald Trump ―¿cómo este impresentable está presente en todas las salsas?― difunde en sus redes imágenes de Michelle y Barack Obama presentados como monos. Y no olvidemos el papel que las redes tienen en los casos de acoso escolar y laboral.

            ¿Cómo es posible esto? Gracias a ese dichoso algoritmo que ni Zalabardo ni yo ―que no pasamos de ser usuarios con un nivel de primaria― sabemos bien qué es y cómo funciona. Pero Yuval Noah Harari, autor de Nexus. Una breve historia de las redes de información desde la Edad de Piedra hasta la IA, lo explica perfectamente. Un algoritmo, leemos en cualquier manual, es «una secuencia ordenada, finita y definida de instrucciones lógicas que permiten a sistemas automáticos procesar datos, resolver problemas o controlar procesos». O sea, creemos entender Zalabardo y yo, un algoritmo, sin que en ello intervenga el usuario, puede evitar la difusión de un mensaje en redes, minimizar esa difusión o ampliarla. Harari explica ―y no es una opinión, sino que ofrece numerosas pruebas de lo que dice― que las empresas, buscando una mayor cantidad de usuarios y publicaciones, crearon unos algoritmos que aprendían que una información escandalosa hacía aumentar la implicación, es decir, su mayor difusión, mientras que a la moderación apenas si se le hace caso. Y escribe: «Los creadores de contenidos de YouTube […] se dieron cuenta de que, cuando publicaban un vídeo escandaloso y lleno de mentiras, el algoritmo los premiaba recomendándoselo a numerosos usuarios y aumentando la popularidad […]. En cambio, cuando moderaban el tono y se atenían a la verdad, el algoritmo solía ignorarlos».

            Hay varios países que han tomado conciencia del problema y han pedido a las empresas que pongan los medios para evitar esto, es decir, que creen algoritmos que pongan coto a los mensajes engañosos o dañinos. Pero estas empresas, alegando un equivocado sentido de qué sea la libertad, se niegan. Por eso varios países están intentando crear leyes que protejan a los usuarios vulnerables y hagan responsables penales de los daños causados a las empresas que permiten su difusión. Australia va en la cabeza de esta lucha. Y, en Europa, España, Francia, Portugal, Dinamarca y algún otro. La reacción de las empresas afectadas ―todas ellas en manos de las personas más ricas del mundo― no se ha hecho esperar. No hay más que ver los ataques que ese vesánico Elon Musk ―dueño de X― y el no menos poderoso Pável Dúrov ―de Telegram― están lanzando contra España y contra el presidente Sánchez, que se ha puesto en vanguardia de esta lucha contra la nefasta influencia de las redes en los más jóvenes.

 

DE TOMAR EL PELO A PELILLOS A LA MAR

Comento con Zalabardo que hace unos días, el martes pasado, fui a pelarme. Suelo acudir siempre al mismo lugar y es la misma persona quien me atiende, Toñi, porque sabe muy bien como despejar mi cabeza de la maleza que el tiempo va acumulando. Toñi es mujer prudente, buena profesional y tiene conversación agradable. Mientras estaba ocupada en la tarea, le conté que un amigo del pueblo, Antonio Delgado, no usa la expresión ir a pelarse, sino ir a que le corten el pelo. No es, así se lo dije a Toñi, porque tenga en cuenta el valor reflexivo que añade el pronombre se a un verbo, sino porque Antonio es de otras tierras y, posiblemente, allí sea costumbre decirlo de esa manera.

            «Pues ya que hablas de cortar el pelo ―tercia Zalabardo―, se me vienen a la cabeza dos expresiones sobre las que siempre me ha picado la curiosidad de conocer su origen». Y me confiesa, primero, desconocer qué razón explica que tomar el pelo signifique ‘hacer burla de alguien con elogios o promesas fingidos’ y, luego, por qué echar pelillos a la mar significa ‘reconciliarse, olvidar cualquier rencilla’.

            Le contesto a mi amigo que, para explicar ambas preguntas, es preciso aclarar los muchos significados que pelo tiene en nuestra lengua. Siendo el principal ‘filamento cilíndrico, alargado, de naturaleza córnea, que nace y crece en la piel de algunos animales’, aquí nos interesaría saber otros tres: Uno, ‘cabello de los humanos’; dos, ‘en los tejidos, parte que queda en la superficie y sobresale en el haz y cubre el hilo’; y tres, ‘capa de vello de algunos animales’.

            Sobre la primera expresión, tomar el pelo, no hay seguridad acerca de su origen, aunque se considera que es bastante antigua y su significado primario muy diferente al actual. Hay una versión que sostiene que se remonta a la antigüedad de Grecia y Roma, donde, y en la Edad Media aún tenía vigencia esa creencia, la barba se consideraba signo de dignidad. Por eso, tirarle a alguien de ella era igual que infligirle una afrenta o retarlo. En el Poema del Cid, Rodrigo dice ―y resumo sus palabras― al conde García Ordóñez: «¿Qué tenéis, conde, contra mi barba? Desde que me nació, ninguna persona, ni mora ni cristiana, me tomó de ella como yo a vos, cuando tomé Cabra y a vos por la barba». Mesarse ―tomarse― el pelo o la barba uno a sí mismo era señal de dolor o sufrimiento; que lo hiciera otro, era agravio y ofensa.

            Pero hay otra versión que sostiene que su significado de humillación, burla o broma proviene de otra costumbre. De hecho, cuando se ingresaba en la milicia, o en prisión, lo primero que se hacía era rapar el pelo como medida higiénica para evitar los parásitos. Pero esta medida, a su vez denunciaba que aquel a quien se le había tomado ―rapado― el pelo era un novato sobre el que solían recaer burlas de todo tipo. En nuestra guerra civil, fue muy corriente, como medida de castigo y humillación, rapar a las mujeres de las que se tenía constancia de sus creencias republicanas. De ahí ―se dice― procede que tomar el pelo haya pasado a significar ‘burlarse de alguien’, aunque, finalmente, se haya suavizado su sentido y se entienda como ‘gastar una broma’.

            Lo de echar pelillos a la mar, ‘olvidar un pleito, zanjar una disputa’, parece más claro, aunque con el tiempo, la palabra pelo se haya entendido de manera diferente. Rodrigo Caro, en Días geniales o lúdricos (1626), escribe: «Cuando los muchachos han reñido y se meten en paz, para firmeza de ella echan pelillos cortándoselos de la ropa y echándolos por el viento». Y cuando se le pregunta por la razón de tal cosa, dice: «Como aquellos se los llevará el viento y de ellos no se hallará arte ni parte […], así no se acordarán más de los agravios pasados». Aquí se ve que no habla de cabellos, sino del pelo del tejido de la ropa. Y cuando trata de explicar el origen de esta costumbre, recuerda que en el canto III de la Ilíada, reunidos en la playa griegos y troyanos, acuerdan no luchar entre ellos, ya que eran Paris y Menelao quienes se enfrentaban por Helena. En la ceremonia para acordar la paz, deciden sacrificar unos corderos. Se puede leer en la versión de Samuel Butler: «El hijo de Atreo sacó la daga que colgaba junto a su espada y cortó lana de la cabeza de los corderos; los heraldos la repartieron entre los príncipes troyanos y griegos». Esto confirma que los pelillos del juego de los niños fuesen de los vestidos, como decía Rodrigo Caro.

            Pero con el tiempo, hay cosas que se olvidan y alguien tomó aquellos pelillos como ‘cabellos’. Por ejemplo, Rodríguez Marín, en el primer volumen de Cantares populares españoles (1882), escribe: «Pero los niños, por regla general, no son rencorosos y hacen las paces con la misma facilidad con que riñeron. ¡Y para hacerlas sinceras y durables, está probado que no hay mejor cosa que echar pelillos a la mar! Arráncase un pelo cada uno y, teniéndolos cogidos entre los dedos, dicen:

―¿Aónde va ese pelo?

―Ar biento.

―¿Y er biento?

―A la má.

―Pos ya la guerra ‘stá ‘cabá.

Dicho lo cual hacen volar de un soplo los dos pelos y se ponen a jugar, como si tal enemistad no hubiera existido».

            En esa coplilla recogida por mi paisano ―le digo a Zalabardo― queda claro por qué esos pelillos se echan a la mar; porque, aunque en la conciencia popular no se sepa, aún late el recuerdo del encuentro entre troyanos y griegos, junto al mar, para evitar la contienda. Aunque luego, en Troya, pasase lo que pasó.